爺爺在月亮上嗎？
作者：普拉格亞·阿加沃爾 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
該若何向孩子們解釋逝世亡，我們已經不再有清楚的意識了，但他們的問題能幫助我們直面逝世亡。
我那一對4歲的雙胞胎中有一個對逝世亡問題總是癡迷不已。她總想了解瀕臨逝世亡的一切。她幾回再三讓我告訴她，人逝世之后究竟會發生什么。最後，我對她癡迷于她所說的逝世人覺得有些吃驚，但后來清楚了，每當她安靜下來時，她就是在思慮這個問題。
天天早晨睡覺前，她都會問我“你能夠告訴我更多有關逝世亡的東西嗎？人逝世了之后會發生什么？”
我告訴她“他們的身體不任務了，心臟結束跳動。”
“這就是爺爺身上發生的事嗎？”
我父親—也就是她的爺爺往年11月往世。這對雙胞胎只見過他一次，就在她們3歲誕辰前，我們在2019年回到老家印度，雖然我們經常在mobile_phone上通過FaceTime交通。我們本來包養違法準備2020年頭再次歸去，但因為新冠疫情未能成行。他病得越來越嚴重，身體越來越虛弱，加上居家隔離的孤獨和與世隔絕，這些禮拜和幾個月份缺少充足照顧，這些都促進了他的往世。
學齡前兒童能夠清楚逝世亡是怎么回事，但需求通過怙包養app恃的悲哀，而這顯然是發生在我家的事：我回到印度，包養網心得在父親葬禮后呆了一個禮拜，在孩子們眼前，我沒有掩蓋本身的悲傷。我想讓他們清楚，其爺爺往世了，我想那怕僅僅通過我的回憶讓他們了解。我也想讓談論逝世亡變得正常化，尤其是在當下，在全世界墮入絕後疫情危機的時刻，將其視為生涯中一向存在的東西，我的孩子聽到丈夫和我經常性談論逝世亡問題。
我實際上很是明白，孩子們經常在有關逝世亡的談話之后手足無措，因為成年人不愿意（甚至極力回避）談論逝世亡問題，他們擔憂擾亂孩子的心緒或給他們身上留下創傷，或擔憂他們不克不及懂得逝世亡概念。2014年基于american中西部家長和3至6歲孩子的老師所做采訪的研討辨認出現代家長的一種趨勢，即假設孩子們太不成熟，最基礎無法從感情上懂得逝世亡。依照英國慈悲機構“溫斯頓的愿看”（Winston’s Wish）的預測，英國每22分鐘就有一個孩子喪掉父親或母親（每年年夜約有24000名兒童），家長依然有明確表達出的不愿意，他們不想和孩子們談論逝世亡問題，缺少對孩子若何對待逝世亡的清楚。不是聽任逝世亡成為生涯中的自然組成部門，家長往往掩蔽或保護孩子，使其防止認識逝世亡現實。
我試圖在實用的、科學的層次上處理這些問題，盡能夠接近事實，因為研討顯示，在向6歲以下孩子解釋逝世亡時最好堅持生物學標準。我試圖找到懷特（E B White）的《夏洛的網》(1952)，或許在不乞助于精力層台灣包養網面的情況下幫助我四歲的孩子更好懂得逝世亡和喪親。我嘗試了，卻沒有良多研討探討怙恃社會化和交通對孩子懂得逝世亡產生的影響，不過，若何給孩子們談論逝世亡建議的網站并不缺少，里面有良多說法則人生疑，最基礎沒有考慮到孩子的認知發展程度。我曾經在推特上提出呼吁，搜羅了一些有幫助的書，但重要證明明顯缺少針對更小孩子的以實用方法闡述該話題的文獻。
當然，我們若何用生物學術語懂得逝世亡在過往一些年也發生了變化。好久以來，逝世亡的臨床定義是沒有心跳，但心臟結束跳動能用機器使其從頭跳動起來。所以修正后的逝世亡定義包含“年夜腦干細胞在內的整個年夜腦的一切效能不成逆地結束。”在東方社會，臨床逝世亡與上面八個標準有關：缺少對任何安慰的自發性反應；完整缺少對最痛苦包養心得悲傷安慰的反應；缺少自發性呼吸至多一個小時；缺少姿勢活動、吞咽、打哈欠或發聲；沒有眼睛運動、眨眼睛、瞳孔反應；腦電圖成直線長達至多10分鐘；完整缺少運動反射；24小時后上述標準沒有任何變化。在其他文明中，瀕臨逝世亡者的觀念能夠更抽象和更少嚴謹性：在南承平洋某些文明中，甚至當人在睡覺或生病時，也能夠被認為“逝世失落了”，是以有人能夠在生物學意義上的逝世亡之前逝世好幾次。
我記得本身的孩子第一次開始清楚逝世的含義，是他們看到花園里一只七星瓢蟲不動了。他們懇求我“媽媽，讓它動一動”盼望我喚醒這個瓢蟲。后來，是我們上年紀的鄰居在往年2020年封閉隔離前往世，他們確定聽到我們在談論這位白叟家。有個孩子問我“那個老太太到某個處所往了嗎？”可是，立刻就忘包養網ppt失落這件事了。這次，問題持續不斷。
對逝世亡的這種癡迷究竟來自何處？孩子們并沒有逝世亡意識。兩歲之前，小孩子能夠假裝逝世亡是不會發生的東西，假如他們看不見。事實上，孩子們在三歲之前最基礎不明白逝世亡是怎么回事。他們能夠認為那是一種分歧的東西，但沒有具體的喪掉意識。假如家里有親人逝世亡，他們能夠遭到怙恃或保姆的感情影響或許看見寵物逝世失落等。
1948年，心思學家瑪利亞·納曲（Maria Nagy）的現在已經成為經典的反應剖析顯示，他們懂得逝世亡的方法有三個清楚階段，這是基于年夜約350名3-10歲兒童的反應的調查。在3-5歲時，他們依然認為逝世亡是一場觀光，這個人再也不會來了。他們或許清楚他們生涯中的成年人在玩一種類似躲貓貓(把臉隱躲而后閃現以逗幼sd包養兒的游戲)的捉迷躲游戲，或怙恃因為出差消散了，過一段時間就回來。
五歲以下的孩子并沒有分開的概念，即他們懂得的逝世者地位與我們已經不再是一個世界。相反，他們將逝世亡個人化，有時候認為逝世亡就是“睡著了”。對他們來說，永遠性觀念還很難懂得。納曲的研討顯示，孩子們認為逝世亡是臨時性的。他們懂得心臟結束跳動，但他們經常一次只留意到一個概念，很難讓他們懂得逝世亡將持續多長時間。孩子們通過解釋地獄太遠或棺材釘得太緊了逝世者最基礎沒辦法回來了，以此試圖將永遠性感性化。到了6歲擺佈，孩子們開始清楚逝世亡的不成逆性。漸漸地，他們清楚此中的來由：身體效能喪掉導致逝世亡。
依照瑞士心思學家讓·皮亞杰（Jean Piaget）影響很年夜的1920年月認知發展形式（是對american心思學家鮑德溫（J M Baldwin）從前形式的修正），存在一個邏輯結構來說明小孩子若何通過其心思和身體行動構成基模（schemas）。隨著他們獲得的知識越來越多，他們以自我為中間的世界擴展到包含其他視角和更抽象的概念化過程，孩子們不斷更換新的資料這些基模。在大要六七歲的樣子，孩子們進進皮亞杰所說的“具體操縱階段”，他們能處理更多邏輯思惟和推理：似乎清楚逝世亡的廣泛性，雖然他們依然對逝世后發生什么的概念覺得迷惑。即便在這個年紀，有些孩子依然依附魔法思慮來懂得逝世亡，將逝世亡與一個人聯系起來，他們能夠將這個人物定義為魔鬼或具體情勢的逝世神如手握鐮刀包養軟體的可怕收割者（the Grim Reaper）。可是，因為他們在12歲擺佈進進“情勢操縱階段”，他們更廣泛的科學推理才能允許他們清楚逝世亡的更具象征性和抽象性的觀念如逝世亡若何被概念化的理論性視角。
告訴孩子們親人“現在平靜安詳”或“他們在地獄很幸福”能夠產生復雜問題。
孩子們對逝世亡的清楚也遭到其文明和宗教佈景以及獨特生涯親身經歷的影響。俄羅斯裔american心思學家尤里·布朗芬布倫納（Urie Bronfenbrenner）的人類生態視角供給了主要的組織框架來懂得兒童環境—1970年月他應用了術語“中間系統”（mesosytem）若何影響其發展。這個中間系統能包含直系親屬及其觀點，以及對逝世亡、學校和伴侶以及廣泛文明的反應。在2019年的研討中，研長期包養討者發現，假如和他們對非效能性（如一切身體效能結束）的懂得比擬的話，印度學前班的孩子表現出對逝世亡不成逆性和廣泛性的更成熟懂得。2014年對188個孩子的研討（生涯在倫敦的白人英國小孩和英國穆斯林小孩，還有生涯在巴基斯坦農村的巴基斯坦穆斯林小孩）發表在英國《發展心思學雜志》上，該研討發現農村生涯能夠影響逝世亡的概念化女大生包養俱樂部過程：巴基斯坦穆斯林小孩懂得不成逆性要更早于英國兩個群體的孩子。
見識逝世亡、戰爭和沖突也能產生影響。加拿年夜心思學家羅比·凱斯（Robbie Case）在1990年月提出的焦點概念結構理論可以作為這個說法的補充，她認為，孩子們在分歧發展階段和戰略之間來回折騰直到他們能夠發展出解決問題的加倍分歧的途徑。認知才能紛歧定是孩子們懂得逝世亡是分歧于睡覺或它是不成逆的方法的障礙，即便用來描寫包養網ppt逝世亡的語言有時是障礙。凡是，成年人解釋逝世亡是告訴包養網比較孩子們親人“現在平靜安詳”或“他們在地獄很幸福”，但這從孩子的認知發展視角看能包養網dcard夠產生復雜問題，與他們對逝世亡的生物學懂得產生沖突，或許減弱有關人們為何起包養價格首選擇離開的消極感情，以及假如他們這樣選擇能否因為本身犯下的過錯。
對我來說最不難的事就是告訴孩子們是的，他們的爺爺走了，再也不回來了：這是人逝世后發生的事。可是，我依然不了解若何給孩子們說父親永遠往哪里了。永遠性概念是我本身孩子現在似乎很難懂得的東西，在我和他們對話時，我必須提示本身的東西。父親不會回來了。我有時候閉上眼睛能夠想象他還在那里，在印度，忘了他已經不在人世。我們相隔幾千英里意味著自從我20年前來到英國以來，我一向在懷念他。當我一向對這種分離覺得悲痛時，我試圖要弄明白若何開始悼念他的離往。
在某種方法上，我假設悲傷的循環對成年人來說是分歧的。悲傷和喪親的第一個階段往往伴隨著內疚，就像小孩子捉住自我為中間的世界觀，此中任何出錯的東西確定都是本身的過錯。同樣，我責備本身：假如我更頻繁地和父親說話，詢問有關我們的問題，假如我能照顧他等。我們持續走在這個崎嶇的途徑上，問本身問題，責怪本身，試圖把持我們感觸感染到的無能為力。孩子們做同樣的事，雖然不僅僅是奪回把持權的手腕，因為直到6歲7歲時，他們的參照圈子依然很小。他們從單個視角對待這個世界，還不克不及清楚在分歧人看來，統一樣東西能夠分歧的事實。
雖然孩子們和我都在往年炎天觀看了蝴蝶和田雞的性命循環過程，談到了當昆蟲逝世亡若何和何包養條件時逝世亡，另一個昆蟲從卵中誕生，他們將其作為事實來接收，當作發生在年夜天然中的情況，并沒有與發生在我們身上的事聯系起來。逝世亡的生物學方面，甚至其不成防止性對孩子來說更不難懂得。人老了就會逝世失落；受傷了就會流良多血，他們會逝世失落；當他們梗塞，沒法呼吸了，他們會逝世失落。但精力層面的東西依然讓他們覺得迷惑。在我們開車經過教堂時看到墳場，我四歲的孩子提出了良多問題，人們在墳墓上面會發生什么。第二天早上，我發現她爬在我身上，問我我們可否解救墳墓里的人，把他們束縛出來。在某種水平上，束縛他們的觀點與靈魂從存亡循環傳遞到另一個維度的精力信心分歧。
“假如他躺在地板上，我們能將爺爺帶回這個房間嗎？”此中一個孩子有天早晨突發奇想：“人逝世了之后往哪了？”我不了解他們從哪里獲得這個設法，尸體應該放在地板上。我想到了印度教葬禮上逝世者被放在地板上，他們的腳趾用繩子綁住，腳指向南邊，那是逝世神閻羅王（Yama）的標的目的。我父親往世時，他們還沒有到過那里。我也沒有往過那里：因為新冠病毒疫情的限制，他的尸體火葬必須在他逝世后幾個小時之內匆倉促進行，在場的只要幾個近親屬。沒有通偈（shlokas太陽神咒語）也沒有在恒河邊（the Ganges）的儀式。他必須在電力焚燒爐中被盡快火葬，我從來沒有看到他的尸體。一切都顯得不真包養sd實，甚至有一種超現實的顏色。假如我沒有看見，它真的發生了嗎？
參加葬禮幫助孩子們承認逝世亡并獲得撫慰和幫助。
像我的孩子，我甚至不了解一旦人逝世了，他們會往哪里？他們就消散進進以太了？一分鐘前在這里，呼吸、喊叫、憤怒、說笑、掃興、驕傲、高興、傷心，又過了一分鐘，就像開關忽閃一下，一切都沒了。這究竟怎么發生的？我本身也搞不明白。作為印度教徒長年夜的人，但沒有遵從任何宗教意識形態，我不愿意將天國或長生觀念強加在孩子身上。可是，依照普利策獎獲得者杰夫·格林伯格（Jeff Greenberg）、謝爾登·所羅門（Sheldon Solomon）和湯姆·匹茨辛斯基（Tom Pyszczynski）1986年提出的恐懼治理理論（TMT）（《怕逝世:人類行為的驅動力》 陳芳芳 譯 北京：機械工業出書社2016年—譯注），導致象征性長生的做法能幫助國民尤其是孩子應對逝世亡意識。該理論源自american人類學家厄恩斯特·貝克（ Ernest Becker）贏得普包養網單次利策獎的著作《拒絕逝世亡》（1973），該書提出了文明觀念和迴避方式能緩解孩子有關逝世亡和恐懼和焦慮。
澳年夜利亞心思學家弗吉尼亞·斯勞特（Virginia Slaughter）提出了從屬概念形式，孩子們通過生物學和精力性等各個層面獲得對逝世亡的認識。其實在某些文明中，逝世亡被認為是人生的組成部門。在其TED演講“人生并沒有隨著逝世亡而終結”中，american文明人類學家凱利·斯維澤（Kelli Swazey）談到印度尼西亞東部塔納·托拉雅（Tana Toraja）人將逝世者稱為“病人”或“睡著的人”。這個人包養網心得被放在空閑的房子里，日常喂養和觀照禮儀依然繼續，他們依然被當作家庭生涯的組成部門。在包養情婦此轉型階段，家庭的年輕成員能獲得存亡之間的閾限空間。
關鍵是，儀式幫助我們將我們本來能夠壓制的感情內在化。孩子能學會更好應對逝世亡，好比允許他們參加葬禮。american喪親悲哀方面的專家菲利斯·希爾曼（Phyllis Silverman）和威廉·沃頓（J William Worden）顯示，參加葬禮幫助孩子們承認逝世亡并獲得撫慰和幫助。他們在1992年的研討考核了120名喪掉親人的孩子，95%的孩子被允許參加葬禮。兩年后，這些孩子承認參加葬禮在幫助他們崇拜逝世者和獲得支撐和撫慰方面包養行情很是主要。在2001年的研討中，american心思學家瑪麗·弗里斯塔（Mary Fristad）和朱麗葉·塞利爾（Julie Cerel）及其同事報道說，葬禮儀式的某些具體方面如音樂或閱讀在幫助孩子度過這感情劇烈變化的時刻至關主要。他們的研討包養一個月價錢包含5到17歲的孩子318名，研討發現孩子們描寫了積極的參與（如選擇花朵）是有效行為，禮儀的象征意義如吹奏一首最喜歡的歌曲給他們很長時間的撫慰。
禮儀，講故事和戲劇扮演幫助孩子將他們本來能夠覺得難以傳達的感情表達出來。他們能夠在感情升沉波動的時刻飾演起緩沖感化的人。我記得當我6歲7歲時爺爺往世的場景，我們呆在爺爺家里兩個禮拜，經歷了完全的印度教儀式，直到第13天為逝世者亡靈獲得判決（sadgati）獲得救贖做了祈禱之后。一切的堂兄妹都在，孩子們有各個年齡層的伙伴彼此支撐，雖然我們經歷喪掉親人的苦楚。
在現代家庭，逝世亡親身經歷在過往一些年改變了良多，因為良多孩子是在到了很年夜時才親身經歷到親人的往世。而在遙遠的過往，鑒于逝世亡率很高，良多逝世亡發生在家里—因為疾病，逝世亡是日常生涯的組成部門。人們凡是生涯在聯系緊密的社區和家庭中，孩子們成為逝世亡儀式的組成部門。可是，因為大師庭分開，人們的壽命延長，這種情況發生了改變。現在良多傳統禮儀已經變成為現在的方法，這影響了孩子們對逝世亡現實的認識。即使在傳統上逝世亡意識最甦醒，也特別強調應對逝世亡社會維度的文明之一的愛爾蘭文明中，在包養犯法嗎家舉行的陳舊風格的守靈儀式也在被其他更快捷的途徑代替之中。這已經減少了孩子參與葬禮的能夠性，悲傷教導成為孩子教導的組成部門的更多責任放在了家長和老師身上。
現在，家庭往往疏散活著界各地，我們良多人面臨這樣的問題，親人在遙遠的處所往世，我們無法瞬間抵達，疫情又加倍凸顯了這種狀況的殘酷性。孩子們要懂得已經在遙遠處所的人若何往世就就變得更困難。喪掉親人的感覺或許很抽象，加上沒有探討表達感情的空間，這對于一切短期包養年齡段的孩子來說都非常殘酷。在印度新冠病毒疫情災難中，我的社交媒體時間線和家庭聊天群（WhatsApp groups）天天都有人逝世亡，或伴侶、家人逝世亡的新聞，我不斷想到一代孩子能夠在不認識爺爺奶奶的情況下長年夜。整個海內群體現在不得不給孩子們談論數千英里外的親人往世的新聞—孩子們只是在Zoom或許FaceTime上見過，或許其他數字東西上見過的爺爺奶奶、叔叔阿姨。凡是，孩子們只是在開始懷念逝世者時才會意識到逝世亡意味著什么。當他們還沒有直接意識到成年人已經離開人世時，這就變得特別困難。因為我們不在一路生涯，無法經常見面的親人的離往就變得很難解釋和懂得，因為當這個人已經從孩子的生涯中消散時，“離世”的意義就很難清楚了。
孩子們有才能懂得逝世亡，尤其是從生物學視角看，這是很明白的，也是很廣泛的。可是，同樣明白的是，孩子們的感情成熟取決于環境、宗教和精力崇奉。這不是廣泛性的。
好比，在成長過程中擁有來生信心的孩子或許信任逝世亡之后，心思和身體效能能夠持續，這位親人依然以某種方法繼續生涯在我們身邊。對遭受喪親苦楚的孩子來說，這是一種撫慰。馬達加包養留言板斯加農村的維佐人（Vezo）信任，盡管身體效能結束了，認識和記憶等心思效能依然持續。2010年的維佐人研討顯示，五歲的孩子已經很好地清楚逝世亡作為終結的生物學基礎。動物被宰殺時，他們能夠在場，也能夠參加過葬禮和守靈儀式，或被請求最后看一眼往世的怙恃以確認再也看不到他們的事實。到了12歲時，這些孩子已經開始構成充滿活氣的二元論逝世亡概念，即逝世亡的生物學維度和精力維度同時存在。
鑒于現在缺少喪葬禮儀和大師庭聚會，我們或許需求更多奇跡現實主義。
孩子對逝世亡的清楚在很年夜水平上是在與年夜人的交談中塑造而成的。假如年夜人愿意交通，給他們討論問題的空間，幫助他們清楚對人們逝世后發生的事能夠有不止一種解釋。這樣的對話能夠幫助孩子接收如下觀點：即便生物學效能終止了，依然能夠信任逝世亡之后的性命，或精力崇奉能夠和逝世亡的科學形式并不牴觸。
“或許他們到月亮包養網評價上往了。你認為爺爺在月亮上嗎？”
我的態度并不開闊爽朗，雖然我愿意信任這樣，是的，或許父親往月亮上了，你了解，他在下面盯著我們看。
“那他是怎么飛到月亮上的？搭乘搭座一種特別的火箭嗎？誰在駕駛這個火箭呢？”
另一個聲音說，“或許有飛行員啊，你了解的。”
我讓他們本身搞明白怎么回事，這似乎是更不難的方法。我靜靜地盼望他們很快進睡。躺在暗中中思慮和試圖將跨越世代的松散目標綁在一路，這些歪曲的DNA絲線就像手段上的普阇祭品（the puja）紅色茅利線（mauli string）一樣，那是在父親往世第10天，我在印度為父親做的印度教禮拜祭品，這些線一圈一圈纏繞著，就像我們對彼此的愛，即便我們沒有說出來，即便這種愛是無言的。我深深地吸了一口氣，在納悶這能否僅僅是空想，我的悲哀的關鍵能否就在于這種一廂情愿的魔法思慮，進進念咒招徠的魔法世界。即便我信任我在幫助孩子懂得逝世亡觀念，明明了解這對他們的安康發展是多么主要，我忽然想到，或許他們的問題幫助我們更好地應對我的悲傷和長期包養喪親之痛，以一種周圍成年人覺得最基礎不成能的方法談論逝包養俱樂部世亡。
我想起american加州年夜學伯克利分校心思學家艾莉森·高普尼克（Alison Gopnik）說過的話，孩子們的心靈最適合學習，而隨著我們長年夜成人，我們開始將良多東西視為理所當然。當我們想當然地對待事物時，很難肅清我們已經了解的東西，并提出正確的問題了。
在與孩子們的對話中存在奇跡和空想的能夠性，給予父親依然存在的替換性空間。在此空間里，我本身有關逝世亡的問題似乎并非絕不相關或不夠尊重。在孩子們的問題中，我開始看到，為了幫助應對悲哀過程，本身和周圍人提出的問題是多么少。我是多么盡力地嘗試一切都好，即便在內心深處，真的并欠好。
鑒于現在缺少儀式和短期包養大師庭的葬禮活動和悼念階段，大師庭聚會，我們或許更需求魔法現實主義和講故事。神奇的火箭和月亮之旅或許就是現在的謎底。在試圖應對逝世亡和喪親之痛時，不是用實用主義的、科學的方法解釋逝世亡，我們應該采取孩子式的空想和洽奇態度。這或許就是謎底。
作者簡介：普拉格亞·阿加沃爾（Pragya Agarwal），行為和數據科學家、作家、演說家和咨詢顧問。智庫5包養合約0%基金會創始人和主任，著作有《搖擺：解體的無意識偏見》2020年；《盼望我們了解說什么：和孩子們談種族問題》2020年；《當媽媽：論選擇做女人》2021年。
譯自：Is grandad on the moon? By Pragya包養感情 Agarwal
https://aeon.co包養平台/essays/why-we-need-to-disc甜心花園uss-a-death-in-the-family-with-the-children
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