伊藤東涯“古義”視角下的《太極圖說》研討
作者：史少博（西安電子科技年夜長期包養學人文學院傳授、博士生導師）
來源：《周易研討》，2021年第1期
摘要
伊藤東涯對周包養網比較敦頤《太極圖說》的研討在japan甜心花園(日本)江戶時代包養網ppt影響很年夜。在他看來，朱熹《太極圖說解》偏離了《太極圖說》的本義，周敦頤以無極為理、太極為氣，“無極而太極”即“理生氣”之意。“太極”“陰陽”本質上皆為一氣，“太極生兩儀”之“生”是指分化而非創生。朱子則基于理氣論釋“太極”為理，釋“太極”與“陰陽”為體用關系。另一方面，《太極圖說》亦有違儒家經典本義。宇宙論、本體論皆非原始儒學內容；《太極圖說》明言“五行”，而五行并不見于《周易》經傳；“主靜”功夫源于道家，與《周易》崇陽抑陰的精力分歧。伊藤東涯的研討充足反應了“古義學派”的特點，但他的解讀也不克不及盡合《太極圖說》之本義。
關鍵詞：伊藤東涯；古義；周敦頤；朱熹；《太極圖說》
伊藤女大生包養俱樂部東涯（1670-1736），名長胤，字原躲，號東涯，京都人，japan(日本)江戶中期學者。其父伊藤仁齋是“古義學派”又稱“堀川學派”的創始人。“古義學派”認為，從漢代到宋代，中國學者對儒家經典的解讀、闡釋年夜多偏離了本義，故而倡導撇開后人注解，直達經典古義。由此出包養感情發，伊藤東涯對周敦頤的《太極圖說》進行了研討，著有《太包養情婦極圖說十論》和《太極圖說管見》。他認為，朱熹《太極圖說解》偏離了周敦頤《太極圖說》的本義，《太極圖說》又偏離了儒家經典的本義。伊藤東涯的這一見解，鮮明地體現了japan(日本)“古義學派”的特點。
一、“無極”為理，“太極”為氣
朱熹《太極圖說解》認為，“太極”是本體，是“造化之樞紐，品匯之基礎也”，“無極”則是對“太極”的修飾，描述“太極”無聲無臭、無形無象。“‘無極而太極’就是指‘無形無象的太極’。朱子解義最凸起包養價格的一點，就是明確把太極解釋為‘本體’。”1對此，伊藤東涯不以為然。在他看來，《太極圖說》的“無極”與“太極”是生化關系，即“太極”生于“無極”。“太極本無極也”的“本”是“本于”的意思，而非“本來”的意思：“其‘本’云者，猶人本乎于祖，萬物本乎于天意，推‘太極’元氣之所以然，而‘本’之于‘無極’之理也。借使倘使朱子之說，則言‘太極即無極’可以矣，不須著‘本’字。故知周子所謂‘無極’者指‘理’……《圖解》乃曰：‘上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品匯之根柢也。非太極之外，復有無極也。’此非周子之意矣。”2假若朱子解說便是周子之意，則周子理應婉言“無極即太極”，何須說“太極本無極”？據此，伊藤東涯認定周子之“無極”才是本體之包養網dcard理，卻被朱子誤解成“太極”為理。關于“太極”，伊藤東涯說：“太極二字，《莊》《列》之書屢言之，而其于儒者之書，則始見于《易》之年夜傳，曰‘易有太極，是生兩儀’。《正義》云：太極謂六合未分之前，元氣混而為一。混元既分，即有六合，故曰‘太極生兩儀’是也。漢《律歷志》曰：太極元氣……是古者之言太極者，皆做一元氣說，而未嘗有以此為理之名者也。”3從《易傳》《周易正義》《漢書·律歷志》等文獻看，“太極”的確切含義就是“元氣”。伊藤東涯認為，周敦頤的《太極圖說》依然沿用了“太極”即“元氣”的傳統觀念，并非如朱熹所言太極即理：“所謂‘太極’也者，仍指一元氣之混然者，而加‘無極’二字，以說一理，蓋言理生氣也。”（《太極圖說管見》，第１頁）“‘無極而太極’，首提起一句，言理之生氣。無極理也，太極氣也。《易》曰‘易有包養dcard太極，是生兩儀’，太極即元氣也。而其所以然，則無聲臭之可言，即所謂理也，故曰‘無極而太極’。宋國史舊傳作‘自無極而太極’，其意也同，豈周子之舊本歟？”（《太極圖說管見》，第１頁）既然無極為理、太極為氣，且太極生于無極，則《太包養合約極圖說》首句“無極而太極”便是“理生氣”之意。依此觀之，朱熹的解釋完整脫離了周敦頤的本意。
二、“太極”“陰陽”非體用
關于“太極”與“陰陽”，周敦頤《太極圖說》曰：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。”4朱熹《太極圖說解》釋之曰：“蓋太極者，本包養意思然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上包養情婦之道也；陰陽，形而下之器也。”5在《太極圖說十論》中，伊藤東涯對朱熹的解釋進行了剖析，認為其有違周敦頤的本意：“六合之間，一氣之屈伸往來耳。其動之謂陽，其靜之謂陰，合而言之，則曰‘太極’，分而言之，則曰‘陰陽’，故曰‘是生兩儀’。其下繼之曰‘兩儀生四象，四象生八卦’，蓋‘儀’與‘象’皆氣也。而謂之生者，以漸分漸細而言焉耳。然則太極生兩儀，亦何容疑。”（《太極圖說十論》，第２頁）概言之，“太極”“陰陽”“兩儀”“四象”的本質都是一氣。氣動稱陽、氣靜稱陰，乃是分而言之；若合言一氣，則稱“太極”。究其實質，橫貫六合之間者唯有一氣。“太極生兩儀”“兩儀生四象”之“生”非謂從無到有的創生，而是對氣之分化漸分漸細的描寫。
《太極圖說》所謂“太極動而生陽，靜而生陰”，無非是指渾然一體的元氣分包養網VIP化為陰陽兩儀的過程。職是之故，伊藤東涯明確反對將“太極”與“陰陽”解釋為體用關系：“《圖解》云：‘太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。’可見太極之為體而動靜之為用也……蓋古者無體用之說，而其修為之方，皆就用處而言之。《易·彖》屢言‘時用’‘義用’，皆唯言卦之材用，而非對體之用也。其曰‘《易》無體’者，亦形體之體，而非言理也……蓋其學專以理為主，則亦自不克不及不言體用之說，亦自不克不及不倡主包養一個月靜之說，而不覺與《易》《論》《孟》等書相枘鑿也……或謂‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’，安得謂‘古者無體用之別’乎哉？否則也。夫形者，方圓，鉅細，輕重，多寡，手可持，足可履者，在目為色，在耳為聲，《年夜傳》所謂形而下者，蓋指蓍龜之類而言，故謂之器；而吉兇悔吝之所以為道者，乃非方圓多寡之可言者，故謂之形而上，安得以卦爻陰陽為器，而其理謂之道乎哉？又安得有一個無形無影物為之主宰，而謂之道乎哉……至于《論》《孟》，則素無此說。然則體用之說，學者不講可矣。”（《太極圖說十論》，第15-16頁）伊藤東涯認為，《易傳》當中的“體”乃是形體之體，“用”則指卦之材用，與朱熹等人所言之“體用”相往甚遠。《系辭》雖言形而高低，但“器”實指蓍龜之類，“道”則指吉兇悔吝，亦非本體論性質的概念。至于孔孟儒學，最基礎不曾論及體用。由此可知，宋代表學擅長的體用思維出于自造，并不合適儒學本心。朱熹以之解讀“太極”與“陰陽”的關系，既與周子本意分歧，又背離了傳統儒學。
由是，伊藤東涯進一個步驟對朱子基于理氣關系解釋《太極圖說》的思緒予以駁斥。《太極圖說》曰：“五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化包養一個月價錢無窮焉。”6包養軟體朱熹解之曰：“‘真’以理言，無妄之謂也；‘精’以氣言，不貳之名也。‘凝’者，聚也，氣聚而成形也。蓋包養網VIP性為之主，而陰陽五行為之經緯錯綜，又各以類凝集而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也。自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。”7伊藤東涯則認為：“‘太極動而生陽’一節就陰陽造化上而說所以動靜之理，未嘗及人物化育之事……至‘無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女’而后始說萬物生生之理。而《圖解》于‘動生陽’下既言人物稟受之理，其說似早計矣短期包養。而其所謂‘動而生陽靜而生陰’者，乃語氣也。若言其所以然之理，則曰‘無極而太極’……此周子說‘氣’，而朱子以‘理’釋之也。”（《太極圖說十論》，第５頁）在他看來，朱子于此不僅論及萬物化生，更據其理氣關系論闡發稟理為性、氣聚成形之說，殊不知《太極圖說》始言陰陽動靜皆圍繞元氣展開，且尚未觸及人物化生。朱熹的解說之所以偏離了周敦頤的原意，一是因為將“太極”元氣誤認作理，二是因為不了解“太極”與“陰陽”并非體用關系。
三、駁“五行”與“主靜”
伊藤東涯不僅對朱熹多有批評，對周敦頤亦有所非議。他指出，《太極圖說》中明言“五行”，然五行并非《易》之本心：“今觀《洪范》所敘……皆就其見于用者而言之，而未嘗有質具于地而氣行于天之說也……且《夏書》說六府三事，則曰‘水火金木土谷惟修’，則是五行可六而府之；《禮運》曰‘水火金木，飲食必時’，則是五行可四而時之……包養違法則亦其語平易近用，而非言人物之生受此氣而生也可知已……而至后世，以《易》范圖書，引而一之，牽搭攙合，強求其合，而其語相生相克運行之序，則亦穿鑿牴觸，有不用合者，則固不暇舉也……故《易》言陰陽，而不曾言包養平台五行也。”（《太極圖說十論》，第６頁）五行并不見于《周易》經傳，五行與易學的關聯乃是后人建構的結果。是以，伊藤東涯認為，周敦頤引進五行論述萬物化生的過程，不單有違《易》之古義，也缺少儒學經典文獻方面的依據。
伊藤東涯還對周敦頤的“主靜”功夫及朱熹的相關解說表現了強烈不滿。他說：“《易》之取象也，因陰陽消長之變而名世道起落、人事之得掉，陽為動、為善、為正人、為治世；陰為靜、為惡、為君子、為亂世。故其于乾坤否泰剝復夬姤之際，每寓抑陰扶陽之意，故曰‘復其見六合之心乎’……可見《易》以陽動為六合生物之本意天良，而取象于善也……周、朱之旨，以虛靜為之本……《易》雖不廢陰，而其所貴則常在于陽。朱子固不舍動，而其所主則必于靜，則其本心總腦處，已年夜分歧。”（《太極圖說十論》，第11-12頁）伊藤東涯認為，從陽為善、為正人、為治世，陰為惡、為君子、為亂世等基礎取象來看，《周易》崇陽抑陰的傾向很是明顯。陽為動，陰為靜，唯有動方能符合《易》之年夜旨。動具有創生的氣力，元氣活動化生萬物，故陽動乃六合生物之本意天良；人倫交感、接人待物、修齊治平也都離不開動。與此相反，周敦頤倡導的“主靜”和朱熹“無欲故靜，立人極焉包養價格ptt”的說法，“與《周易》之旨，不啻天淵矣。夫推動之本，則故歸于靜，尋元之始，則必在于貞，然再泝而求之，則不成不歸于動興元。而六合化育，人事之設施，皆在動可見，而靜不與焉，所以程子曰：陰陽無端，動靜無始，而以動之端包養網比較為六合生物之心，真合《周易》貴陽之意也。老莊之學專貴乎靜，王輔嗣祖其說以解《易·復·彖》曰靜見六合之心，故程子之所深非其說云非了解者，孰能識之。《圖說》之意，自符于王輔嗣之說，而程子之所深斥之者，其皆出于老子，而與《周易》之旨背馳矣”（《太極圖說管見》，第4-5頁）。在伊藤東涯看來，理學的主靜功夫充滿了虛靜意味，乃是源于老子、王弼，而與孔孟之教有著天壤之別。
四、影響與評價
成書于japan(日本)江戶后期的《前賢叢談》高度評價了伊藤東涯的人格與學術影響：“東涯聲動四海內，四方后學多輔湊……敢問東涯師長教師之為人若何？曰溫厚之長者也，博識洽聞。”8可見《太極圖說管見台灣包養網》和《太極圖說十論》在japan(日本)江戶時代影響很年夜。japan(日本)有名儒學家年夜田錦城（1765－1825）說：“太極之妄，毛奇齡《河洛原舛編》《太極遺議》、朱彝尊《經義考》，辨之具矣。晦庵解《太極圖說》舛于茂叔原意者，近時伊藤東涯師長教師《太極管見》，辨之具矣。”9伊藤東涯對《太極圖說》的研討，推動了japan(台灣包養日本)學界對《太極圖說》的關注，促進了江戶時代japan(日本)易學和儒學的發展。
伊藤東涯屬于“古義學派”，其思維方法具有“古義學派”的特點。在《太極圖說管見》中，他曾包養心得自述研討周敦頤《太極圖說》的緣起：“甲申之秋，今刑部尚書藤公請先正人講《太極圖說》。予時受其說，作論十篇，以演其旨。今茲豫州學生義準就予求講，為告予所得于家庭者，既而輯著其說，名曰管見，直述周子之意。其《圖解》之說，乖周子之意者，亦稍見其下。若夫周子之說，戾圣人之旨者，亦不無也。”（《太極圖說十論》，第４頁）總體而言，伊藤東涯的研討尋求呈現“古義”即典籍的原義。一方面，他認為朱熹的《太極圖說解》偏離了周敦頤《太極圖說》的本義。漢唐古注可證“太極”的本義是元氣，周敦頤以無極為理、太極為氣，包養站長朱熹卻以理本論釋太極，從而演繹為“太極即理”，并把“太極”與“陰陽”解釋為體用關系。另一方面，周敦包養網站頤的《太極圖說》也有違儒學本義。伊藤東涯認為，原始儒學中并不具有宇宙論思惟，宇宙論在漢代以后才遭到儒者們的重視。至于宋代表學家們津津樂道的本體論，加倍不是原始儒學的內容，《周易》原典中也沒有理、氣、體用等范疇。此外，《周易》經傳未見“五行”之說，扶陽、尚動而反對“主靜”，講“仁義”而未及“仁義禮智信”。凡此種種，都反應了江戶時代“古義學派”重視本義的學術特點。盡管伊藤東涯的著作為“古義學派”所推重，亦為japan(日本)易學界、儒學界所認可，但他的解讀也不克不及完整合適本義。具體地說，伊藤東涯誤以為理氣論是宋代表學的配合思緒，周子也有興趣樹立理氣論，以致于將朱熹的理氣論框架套用到周敦頤的《太極圖說》上，從而得出了“無極為理、太極為氣”的結論。事實上，這種解讀與《太極圖說》的意思判然不同。不僅這般，伊藤東涯雖然排擠體用思維，但“無極為理、太極為氣”和其他一些論述依然沒有擺脫本體論的框架；他雖然宣稱宇宙論并非儒學原旨，且論述“太極”“陰陽”、“動”與“靜”時也沒有直接討論宇宙天生，但其還是部門觸及了宇宙論的相關問題。別的，伊藤東涯對周敦頤、朱熹的某些批評，也存在證據缺乏、主觀臆包養情婦斷的缺點。不過，在探尋本義的過程中，學者們總會不成防止地產生個人的設法與見解，故所謂“本義”實則是“仁者見仁，智者見智”的。伊藤東涯對周敦包養網評價頤、朱熹著作的誤解，也應作如是觀。無論若何，伊藤東涯和“古義學派”認真鉆研、嚴謹治學的態度值得贊揚，其研討結果也有必定的學術價值。
注釋：
1.陳來《朱子〈太極解義〉的哲學建構》，載《哲學研討》2018年第2期
2.［日］伊藤東涯《太極圖說管見》，東京：早稻田年夜學，2010年影印版，第１頁。下引該書，僅隨文標注書名與頁碼。
3.［日］伊藤東涯《太極圖說十論》，東京：早稻田年夜學，1927年影印版，第１頁。下引該書，僅隨文標注書名與頁碼。
4.［宋］周敦頤《太極圖說》，上海：上海古籍出書社，1992年，第７頁。
5.［宋］朱熹著，朱杰人主編《朱子全書》第十三冊，上海：上海古籍出書社、合肥：安徽教導出書社，2002年，第72頁。
6.周敦頤《太極圖說》，第8-9頁。
7.［宋］朱熹著，朱杰人主編《包養ptt朱子全書》第十三冊，第74頁。
8.［日］原念齋《前賢叢談》卷四，江戶慶元堂、擁萬堂文明一三年（1816）庚寅本，第7頁。
9.［日］年夜田錦城《九經談》，載［日］關儀一郎編《japan(日本)儒林叢書》第6卷，東京：鳳出書，1978年，第11頁。
責任編輯：近復
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